Filosofía japonesa: cuáles existen y en qué se diferencian

De qué está hecha la filosofía japonesa: cuatro capas y una escuela

La filosofía japonesa en las búsquedas suele ser un conjunto de palabras bonitas: ikigai, wabi-sabi, kintsugi, satori, bushido. Las palabras son reales, pero su origen es diverso. Parte viene de escuelas budistas, parte creció del sintoísmo, parte es herencia confuciana de la China continental reelaborada en la era Edo, y parte no es filosofía en absoluto, sino categorías de gusto que reunieron filólogos de los siglos XVIII al XX. Abajo hay un mapa: doce conceptos, cada uno con su capa y su página.

Por qué criterio se distinguen estas capas

El budismo responde a la pregunta «cómo salir del círculo del sufrimiento» y se apoya en sutras traducidos del chino: las escuelas Tendai y Shingon llegaron en el siglo IX, el amidismo y el zen (Rinzai y Soto) en los siglos XII y XIII. El sintoísmo responde a la pregunta «cómo tratar correctamente a los kami» y no se apoya en un tratado, sino en el rito y el lugar. La herencia confuciana trata de la jerarquía y el deber; bajo los Tokugawa, el neoconfucianismo de Zhu Xi funcionó casi como ideología de Estado, y el bushido creció precisamente de ahí. Las categorías estéticas son la cuarta capa: no describen el mundo, sino la percepción. Aparte está la filosofía académica del siglo XX: la Escuela de Kioto de Nishida Kitarō, que precisamente intentaba dialogar con la tradición europea en su propio lenguaje.

Kaizen

Kaizen (改善, «cambio a mejor») aparece sistemáticamente como quinto punto de cualquier recopilación de «antigua sabiduría japonesa», y es un error de datación de unos mil años. La palabra en sí es común, aparece en diccionarios de antes de la guerra con el significado de «mejora». Se convirtió en doctrina de mejoras pequeñas y continuas después de la guerra, en la producción: programas estadounidenses de formación industrial, las conferencias de William Edwards Deming sobre control estadístico de calidad y el sistema de producción de Toyota. El libro de Masaaki Imai de 1986 convirtió «kaizen» en un término internacional masivo. Es una práctica de gestión con dirección y fecha conocidas, no una herencia de monjes.

Por dónde empezar si lees sobre esto por primera vez

• Satori: porque a través de él se entiende mejor cómo está construido el zen: no «calma», sino una ruptura del modo habitual de pensar. Desde el satori es fácil pasar al zazen y a en qué se diferencia Rinzai de Soto.
• Mono no aware: la más antigua de las categorías estéticas y la más honesta: en ella se ve cómo un filólogo del siglo XVIII reunió el concepto a partir de material literario, y por qué sin el «Genji monogatari» no funciona.
• Wabi-sabi: porque es el principal ejemplo de cómo una categoría japonesa del gusto se transformó en Occidente en un estilo de interior. Útil como vacuna contra el resto.
• Camino del guerrero: porque el bushido suele presentarse como un código antiguo, aunque es una recopilación tardía de gabinete en tiempos de paz, y el «Hagakure» y el «Libro de los cinco anillos» se contradicen entre sí.
• Ikigai: porque es el caso más reciente y más distorsionado: la palabra japonesa es cotidiana, y la fama mundial le llegó a través de un diagrama dibujado por un no japonés.

Los ideogramas que recorren toda la lista

哲 — значение: filosofía, transparente — онъёми: テツ — кунъёми: さとい、あきらか — 10 штрих(ов). 哲 (tetsu) — «perspicacia, sabiduría». Arriba 折 «quebrar, descomponer», abajo 口 «boca»: descomponer en voz alta para comprender. Junto con 学 «estudio» da 哲学, la palabra «filosofía», acuñada por los japoneses en el siglo XIX para traducir el término occidental.

Por qué 道 aparece más que ningún otro signo

El signo 道 se lee «dō» dentro de palabras compuestas y «michi» por separado, y significa tanto camino como doctrina. Aparece en 武士道 (camino del guerrero), 茶道 (camino del té), 華道 (camino de la flor), 書道 (camino de la escritura), 神道 (camino de los dioses) y 柔道 (camino suave). La lógica es siempre la misma: una actividad se convierte en camino cuando no solo tiene un resultado, sino también un orden de aprendizaje, desde la imitación del modelo hasta el estilo propio. Por eso en la descripción japonesa de un oficio suena tan a menudo una palabra que el traductor se ve obligado a verter como «camino».

道 — значение: camino, calle, distrito, viaje, curso — онъёми: ドウ、トウ — кунъёми: みち、いう — 12 штрих(ов). 道 (dō, michi) — «camino, vía, doctrina». A la izquierda 辵 — «andar por el camino», a la derecha 首 «cabeza»: antigua imagen del movimiento con la cabeza vuelta hacia adelante. El mismísimo signo de bushido, sadō y judo.

Escribe 道 siguiendo las guías: el signo sin el que no existe ningún «camino» japonés.

Dónde se ven estos conceptos en el anime

• «Mushishi»: casi cada episodio gira en torno a la aceptación de la impermanencia: Ginko no vence a los mushi, sino que encuentra la manera de convivir con ellos. Está más cerca del 無常 budista que de una moral de victoria.
• «Rurouni Kenshin»: una disputa directa con el bushido: el héroe sigue siendo espadachín, pero renuncia a matar, y la serie muestra con honestidad lo que eso le cuesta.
• «Demon Slayer»: los entrenamientos de Tanjiro explican el zanshin mejor que cualquier definición: el peligro no termina con el golpe.
• «One Punch Man»: una parodia del ganbaru: el héroe se entrenó concienzudamente «como es debido» y recibió a cambio aburrimiento en lugar de sentido.
• «La tumba de las luciérnagas»: mono no aware sin una sola palabra sobre mono no aware; la película se sostiene exactamente en esa entonación.
• «Your Name»: el concepto de musubi de tipo sintoísta se enuncia directamente en pantalla, en boca de la abuela Mitsuha.
• «Fullmetal Alchemist: Brotherhood»: la «ley del intercambio equivalente» se presenta como física del mundo, pero funciona como idea confuciana de deuda mutua.

Preguntas frecuentes

¿Qué es la filosofía japonesa y de qué está compuesta?

La filosofía japonesa es el nombre común de cuatro capas distintas: las escuelas budistas, incluido el zen, el culto sintoísta a los kami, la ética confuciana del servicio y las categorías estéticas como wabi-sabi. Aparte está la Escuela de Kioto académica del siglo XX.

¿Qué pensadores japoneses son conocidos fuera de Japón?

Dōgen, fundador de la escuela Soto y autor del «Shōbōgenzō». Motoori Norinaga, filólogo que reunió el concepto de mono no aware. Nishida Kitarō, fundador de la Escuela de Kioto. Y Suzuki Daisetsu, que explicó el zen al público angloparlante.

¿El zen y el sintoísmo son lo mismo?

No, y ni siquiera son cosas vecinas. El zen es una escuela del budismo que llegó de China en los siglos XII y XIII, con textos, monasterios y práctica de sentarse. El sintoísmo es el culto local a los kami, que no tiene fundador, ni dogmática, ni escritura.

¿Qué significa «kaizen»?

Kaizen (改善) literalmente es «cambio a mejor». Como doctrina de mejoras pequeñas y continuas es una práctica de producción de posguerra: programas estadounidenses de formación industrial, las conferencias de Deming, el sistema Toyota. No es una filosofía antigua, aunque se venda como tal.

¿Para qué hacen falta los ideogramas en estos conceptos?

Porque la escritura muestra la composición del concepto. 残心 es «corazón que queda», 初心 es «primer corazón», 物の哀れ es «el aware de las cosas». Los ideogramas devuelven el sentido literal que la traducción suele ocultar tras una bella expresión.

¿Con qué concepto conviene empezar a entenderlo?

Con el satori: es lo más fácil para entender en qué se diferencia el zen de la «calma» cotidiana. Después, mono no aware como la categoría estética más antigua, y wabi-sabi como el ejemplo más revelador de la superestructura occidental.

Fuentes

• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Japanese Philosophy
• Asociación de Santuarios Sintoístas de Japón (Jinja Honchō)
• Kotobank — diccionarios enciclopédicos japoneses