Mono no aware — was diese Trauer der Dinge bedeutet

Was „mono no aware“ bedeutet

Hinter dem Ausdruck steht ein Zustand, in dem ein Mensch bemerkt, dass die Dinge nicht ewig sind, und darauf mit einem Gefühl reagiert, nicht mit einem Gedanken. 物 bedeutet „Dinge, alles Seiende“, の ist eine Partikel des Besitzes, 哀れ ist eine Reaktion, für die es im Deutschen kein einzelnes Wort gibt: Mitleid, Zärtlichkeit und ein Stich der Bewunderung zugleich. In der klassischen Literatur ruft alles, was die Vergänglichkeit betont, aware hervor: der Herbstwind, eine Mondnacht, ein Abschied, eine welkende Blume. Entscheidend ist: Die Reaktion ist nach außen auf die Welt gerichtet, nicht nach innen auf das eigene Erleben.

Warum „trauriger Zauber der Dinge“ keine ganz genaue Übersetzung ist

Englische Übersetzer schlugen „the pathos of things“, „an empathy toward things“, „a sensitivity to ephemera“ vor — und alle drei hinken auf ihre Weise. Die deutsche Wendung „trauriger Zauber der Dinge“ geht auf Nikolai Konrad zurück und hat sich hartnäckig eingebürgert, obwohl sie mehr Melancholie hinzufügt, als im Original steckt. Eine brauchbare Lesefassung wäre: „Empfänglichkeit für die Dinge“. Norinaga schrieb ausdrücklich, dass aware nicht nur Trauriges, sondern auch Freudiges, Schreckliches und Komisches hervorruft — einfach alles, was berührt. Die Trauer überwiegt nur, weil das Schwindende am stärksten berührt.

Das Zeichen 哀 — wie „aware“ geschrieben wird

哀 — значение: erbärmlich, Kummer, Trauer, Pathos, Mitleid — онъёми: アイ — кунъёми: あわ.れ、あわ.れむ、かな.しい — 9 штрих(ов). 哀 (ai, aware) — „Kummer, Mitgefühl, Rührung“. Das Zeichen setzt sich aus 衣 „Kleidung“ mit einem eingefügten 口 „Mund“ zusammen: ein Mund, der im Kragen der Kleidung verborgen ist — ein altes Bild für zurückgehaltenes Weinen.

Aus welchen Teilen der Ausdruck zusammengesetzt ist

物 (mono) — „Ding“ im weiten Sinn: kein Gegenstand, sondern alles, was existiert, einschließlich Ereignissen und Menschen. Das Zeichen zeigt einen Ochsen 牛 und eine Fahne 勿, also die gefleckte Fellfarbe von Vieh — von „verschiedenem Vieh“ weitete sich die Bedeutung zu „allerlei Dinge“. Die Partikel の verbindet: „aware der Dinge“. Und 哀れ wird mit dem Zeichen 哀 plus Hiragana-Endung geschrieben, weil es ein ursprünglich japanisches Wort ist, dem das Schriftzeichen nachträglich zugeordnet wurde. Manchmal findet sich auch eine Schreibung ganz in Kana — もののあはれ, in alter Orthographie; so werden klassische Texte gedruckt.

Schreiben Sie 哀 entlang der Hilfslinien: Der Mund, der im Kragen der Kleidung verborgen ist, ist in der Schrift besser zu sehen als in der Beschreibung.

Woher der Begriff stammt: Motoori Norinaga und das „Genji“

Das Wort aware begegnet in japanischen Texten seit dem 8. Jahrhundert, die Verbindung „mono no aware“ seit der Heian-Zeit. Zur Kategorie der Literaturtheorie wurde sie aber erst im 18. Jahrhundert, als der Philologe Motoori Norinaga (1730–1801) darauf seine Analyse des „Genji-monogatari“ aufbaute. Vor ihm deutete man den Roman üblicherweise als Moralpredigt im buddhistischen oder konfuzianischen Geist: Der Held sündigt — der Held büßt. Norinaga wandte ein, dass „Genji“ nicht von Moral handle, sondern vom Fühlen, und dass die Aufgabe der Literatur sei, aware zu vermitteln, nicht zu erziehen. Das war nicht nur Philologie: Norinaga gehörte zur Schule des Kokugaku, die das „urjapanische“ im Gegensatz zum chinesischen Einfluss suchte.

• Er fügte die verstreuten Verwendungen des Wortes zu einer zusammenhängenden Kategorie zusammen und erklärte sie zum Kern des japanischen Schrifttums.
• Er zählte die Vorkommen von aware im „Genji“ — mehr als tausend — und bewies an diesem Material, dass der Roman um das Gefühl herum gebaut ist, nicht um die Handlung.
• Er trennte die japanische Poetik von der chinesischen Didaktik: Literatur lehrt nicht, sie lässt fühlen.
• Nebenbei schuf er den Rahmen, in dem mono no aware bis heute gelesen wird — einschließlich all derer, die ihn zitieren, ohne seinen Namen zu kennen.

Wo dieses Gefühl im Alltag aufgefangen wird

• Hanami: Die Japaner gehen nicht zur Kirschblüte, wenn sie in voller Blüte steht, sondern wenn die Blütenblätter schon fliegen — der Moment des Abfallens wird höher geschätzt als die Blüte selbst.
• Der Abschied am Flughafen oder Bahnhof, wo beide Seiten wissen, dass sie sich in dieser Zusammensetzung zum letzten Mal sehen: aware ist das, was eine solche Szene erträglich macht.
• Jahreszeitenwörter im Haiku: Kigo binden das Gedicht an eine bestimmte Woche des Jahres, und die Hälfte des Sinns hängt daran, dass diese Woche vorübergeht.
• Die letzte Folge einer guten Serie, nach der man die nächste nicht sehen möchte: Das Gefühl ist genau dasselbe, nur ohne japanischen Namen.
• Das Herbstlaub Momiji, das in Japan ebenso organisiert betrachtet wird wie im Frühling die Kirschblüte: dasselbe Interesse am Ende des Zyklus, nicht an seinem Höhepunkt.

Was Japaner darin hören und was Übersetzer hinzugedichtet haben

Im japanischen Alltag ist mono no aware ein Begriff aus dem Lehrplan für klassische Literatur, keine Lebenseinstellung. Fragen Sie einen Japaner, ob er nach mono no aware lebt, klingt die Frage etwa wie „Bauen Sie Ihr Leben um den Jambus herum?“ Die westliche Lesetradition — weitgehend über Donald Keene und die Übersetzungen des „Genji“ — hat aus einer literaturwissenschaftlichen Kategorie die Beschreibung eines Nationalcharakters gemacht: „Die Japaner sind besonders empfindsam für die Vergänglichkeit.“ Das ist schön und zur Hälfte wahr, aber ursprünglich ging es darum, wie ein bestimmter Roman des 11. Jahrhunderts aufgebaut ist.

Womit mono no aware am häufigsten verwechselt wird

• „Das ist ein buddhistischer Begriff von der Vergänglichkeit.“ Verwandt, aber nicht dasselbe. Das buddhistische mujō sagt, dass alles unbeständig ist, und zieht daraus Schlüsse über das Leiden. Mono no aware zieht keine Schlüsse: Es beschreibt eine Reaktion, keine Doktrin — und Norinaga stritt gerade mit der buddhistischen Lesart des „Genji“.
• „Mono no aware und Wabi-Sabi sind Synonyme“. Verschiedene Adressaten. Wabi-Sabi betrifft die Sache: schlicht, abgenutzt, mit Spuren der Zeit. Mono no aware betrifft den Betrachter und seine Reaktion auf das, was schwindet. Eine Teeschale kann man wabi nennen, aber nicht mono no aware.
• „Das ist eine uralte Lebensphilosophie“. Das Wort ist alt, die Kategorie nicht. In ihrer heutigen Form ist sie etwas über zweihundert Jahre alt, und sie hat einen Autor, ein Datum und eine konkrete polemische Aufgabe.
• „Aware bedeutet Trauer“. Es bedeutet Reaktion. Trauer ist ihr häufigster Anlass, aber bei Norinaga ruft aware auch Freudiges und Schreckliches hervor. Wenn wir es auf Trauer verengen, verlieren wir genau die Hälfte des Begriffs.

Häufige Fragen

Was bedeutet „mono no aware“?

Mono no aware ist die Empfänglichkeit für die Dinge: die Fähigkeit, auf das zu reagieren, was jetzt geschieht und bald endet. Wörtlich „aware der Dinge“, in der geläufigen deutschen Übersetzung — „trauriger Zauber der Dinge“.

Wie schreibt man „mono no aware“ mit Schriftzeichen?

物の哀れ, gelesen もののあわれ. Das Zeichen 物 bedeutet „Dinge, alles Seiende“, の ist die Verbindungspartikel, und 哀れ ist Reaktion, Mitleid, Rührung. In klassischen Ausgaben findet sich auch die alte Kana-Orthographie: もののあはれ, ganz ohne Schriftzeichen.

Wer machte „mono no aware“ zum Begriff?

Der Philologe Motoori Norinaga im 18. Jahrhundert. Bei der Analyse des „Genji-monogatari“ erklärte er aware zum Kern des japanischen Schrifttums und widersprach denen, die den Roman als Moralpredigt lasen. Vor ihm war es einfach ein gängiges Wort.

Worin unterscheidet sich mono no aware von Wabi-Sabi?

Wabi-Sabi beschreibt eine Sache — schlicht, unauffällig, mit Spuren der Zeit. Mono no aware beschreibt den Betrachter und seine Reaktion auf das Schwindende. Das Erste kann man anfassen, das Zweite nur fühlen.

Was wird an diesem Begriff am häufigsten falsch verstanden?

Dass aware unbedingt Traurigkeit sei. Bei Norinaga ruft aware alles hervor, was berührt: Freudiges, Schreckliches und Komisches. Trauer kommt nur häufiger vor, weil das Schwindende stärker berührt.

Wie spricht man das auf Japanisch aus?

„Mono no aware“, vier gleich lange Teile ohne betonte Silbe. Die deutsche Gewohnheit, „wa“ zu betonen, stört hier: Der japanische Satz klingt gleichmäßig, und das abschließende „re“ wird nicht gedehnt.

Quellen

• Stanford Encyclopedia of Philosophy: Japanese Aesthetics
• JAANUS — Wörterbuch der japanischen Kunst und Architektur
• Nippon.com — japanische Kultur und Gesellschaft
• Kotobank: 物の哀れ